Du yoga tibétain au yoga thaï — ou pourquoi, en tant que pratiquante engagée des traditions tibétaines, j’ai choisi d’intégrer les arts traditionnels thaïlandais.

Du yoga tibétain au yoga thaï — mon chemin de l’Himalaya au Siam

Je suis entrée pour la toute première fois dans un monastère tibétain en 1977, au Ladakh, dans le nord de l’Inde — une région qui venait alors tout juste de s’ouvrir aux étrangers.

En 1997, après des années de recherche intérieure erronée, de questionnements et de rendez-vous manqués, j’ai rencontré mon premier maître — de manière totalement inattendue — alors que je me trouvais à Darwin, en Australie. Je ne le cherchais pas du tout. Mais comme le dit l’adage : « le maître apparaît lorsque l’élève est prêt ».
Si je racontais l’histoire complète des circonstances de cette rencontre, on pourrait presque parler d’apparition… mais ce sera pour une autre fois. Restons les pieds sur terre.

Depuis 2015, j’ai la joie d’enseigner les yogas tibétains. En 1997 déjà, Anila m’avait tendu un bout de papier froissé avec quelques croquis en me disant :
« Tiens, c’est pour toi, peut-être que tu pourras en faire quelque chose. »
À l’époque, j’étais raide comme un bâton, il n’y avait presque aucune explication, et je manquais de patience — j’ai donc rangé ce papier. Jusqu’au jour où ces mêmes yogas tibétains me sont littéralement tombés dessus, tous en même temps, le même jour, à travers les paroles d’un ami que j’appelle aujourd’hui « le messager ».

Celles et ceux qui me connaissent à travers les retraites ou les formations d’enseignants se sont peut-être demandé :
« Que se passe-t-il chez elle ? Elle n’a juré que par le système tibétain ! »

Et c’est vrai. Je suis une défenseuse passionnée et une protectrice de ces pratiques précieuses, parfois même un peu stricte avec les futurs enseignants afin qu’ils respectent l’intégrité des traditions et des lignées.
Cela ne signifie pas que je ne sois pas rimé (ouverte à plusieurs lignées) ; cela signifie simplement que je tiens à préserver l’authenticité des racines.

Pour faire simple : j’adore le gâteau au chocolat, et j’adore la raclette, mais je ne fais pas fondre de la raclette sur un gâteau au chocolat. De la même manière, je ne suis pas adepte du « sucré-salé »… mais j’aime profondément le sucré et le salé, chacun à sa place.

Pourquoi le yoga thaï Ruesi Dat Ton et le massage traditionnel thaï ?

Comme certains le savent, je souffre de pathologies de la colonne vertébrale (rétrolisthésis, hernie discale, sténose, dégénérescence, etc., au niveau cervical et lombaire).

Ces dernières années, ce sont les yogas tibétains qui m’ont permis de tenir, d’avancer et de rester en bonne santé.

Mais en 2023, alors que je passais l’automne en Thaïlande, j’ai reçu plusieurs massages. Le soulagement de la douleur a été si immédiat et si profond que j’ai compris qu’il y avait là tout un champ à explorer.

Quelques mois plus tard, nous sommes retournés en Thaïlande pour plusieurs mois, cette fois afin de nous former au massage Nuad Bo’Rarn — une pratique que je considère aujourd’hui comme essentielle à transmettre, tant son efficacité est remarquable. C’est précisément cette efficacité exceptionnelle qui a conduit l’UNESCO, en 2019, à l’inscrire au Patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

Un jour, pendant un cours, mon regard s’est posé sur une affiche accrochée au mur : une série de dessins de yogis dans des postures étrangement similaires aux yogas tibétains… Je n’écoutais presque plus l’enseignant devant moi.

Ce jour-là, j’ai découvert le Ruesi Dat Ton, le yoga à l’origine du massage Nuad Bo’Rarn.

Des ponts naturels entre les pratiques

Intégrer le Ruesi Dat Ton m’a semblé naturel, car j’étais déjà familière du yoga tibétain Kum Nyé, qui travaille sur la libération de la douleur par la lenteur et l’ouverture intérieure.

Comme l’explique David Wells dans son livre :

« Certaines techniques du Ruesi Dat Ton sont similaires, voire presque identiques, à certaines techniques des systèmes de yoga tibétain tels que le Yantra Yoga ou le Kum Nyé. Les postures ressemblent à celles représentées sur les fresques du mur nord du temple du Lukhang, au pied du palais du Potala à Lhassa. »

Il précise également :

« Certaines techniques du Ruesi Dat Ton sont similaires ou identiques aux yogas tibétains, qui eux-mêmes intègrent des éléments du Hatha Yoga indien et des pratiques indigènes tibétaines Bön remontant à plusieurs milliers d’années. Il existe aussi des techniques propres au Ruesi Dat Ton, probablement issues de l’Asie du Sud-Est, qui ont été intégrées ultérieurement au système au fur et à mesure de son développement en Thaïlande. »

Par exemple :
l’auto-massage, les postures, les verrous neuromusculaires (bandhas en sanskrit), les schémas respiratoires, les visualisations, et même certaines modalités de pratique différenciées selon le genre sont presque identiques d’une tradition à l’autre.

Il est donc très probable que le Ruesi Dat Ton et certains systèmes de yoga tibétain partagent une source commune, transmise par des pratiquants depuis les contreforts de l’Himalaya vers l’Asie du Sud-Est.

Du yoga tibétain au yoga thaï

Le Lu Jong, quant à lui, provient de la tradition tibétaine Bön. Ses postures sont représentées, comme nous l’avons vu, sur les fresques du temple du Lukhang, au pied du Potala à Lhassa — un lieu que j’ai eu la joie de visiter en 2018.

Certaines techniques proviennent également du Kum Nyé, que j’enseigne aussi.

Comme vous pouvez le constater, le Ruesi Dat Ton est intimement lié au Lu Jong, au Kum Nyé, et à certaines pratiques de Tsa Lung.

Ouvrir mon univers des yogas tibétains au yoga thaï était donc juste, logique et évident.